“晚来天欲雪，能饮一杯无?”
语出唐朝大诗人白居易的诗《问刘十九》，一首诗，寥寥20字，文辞朴素平易，但意境全出，字里行间跃然一幅有声有色、有形有态、有情有意的画面，浅进的语言写出了日常生活的情调，潺潺流淌着融融的暖意和悠远的芬芳，语浅情深，言短味长。简练含蓄，又余味无穷。“能饮一杯无”，一句轻言细语的问询，口语化收尾，却平添无穷韵味和空灵摇曳之美，尽得余音袅袅、浮想联翩之妙。此一句与禅茶之味之韵可谓异曲同工。
夏日，有雨，友约听琴品茶，小小一个院落，门楣上三个大字“吃茶去”。对一盏清茶，听友说禅论道，他说他拒绝终南山师父的苦苦挽留，偏要在红尘中修行。他滔滔不绝地说着，我望着藤窗上的雨一串串离离滴落，耳畔的琴声、茶声、人声皆远去，只听见那雨声潺潺、绵绵密密而来，又飘向悠远的历史深处……
茶之源起
茶之一字，人在草木间。构字法就对禅做出了形神兼备的注解。茶属草木，与自然最近，遵循天道自然;禅，是人亲近自然、回归自然、天道;茶一出世就自然而然地成为人与自然沟通的载体、桥梁和途径。由是，茶禅一味或禅茶一味，无论哪种说法，茶都是必不可少的介质，说辞的最初由来，也是因茶之先天兼备气质决定。
“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。” 唐人陆羽在《茶经》中如是说。关于神农氏的历史文献记载，多见与春秋战国时代，如《周易》、《左传》《管子》《庄子》《孟子》《吕氏春秋》以及后世的《史记》《汉书》《淮南子》《论衡》等。但关于神农氏与茶的关系，唯有陆羽提出神农氏为茶祖，依据不外乎《神农本草经》和《神农食经》。前者载：“神农尝百草，一日遇七十二毒，得荼而解之。”后者载：“荼茗久服，令人悦志”。
神农以荼解毒的朦胧传说，到《诗经》的“谁味荼苦，其甘如饴”，“荼”为“茶”的面貌从模糊到清晰。据传隋文帝曾以茶治头痛，朝野之士纷纷采掇，而后由唐人宣称“茶为万病之药”，茶文化随之兴盛，而茶也从药的狭窄领域走向尘世，成为日常饮品。值得提醒大家的是，陆羽在《茶经》里明确把“荼”字减一笔而成“茶”字，其实在汉代，已经将“荼”减化为“茶”了。后人纷争茶起源于唐的说法无非也是依据陆羽的《茶经》的问世时间。说北方不产茶，无非也是依据《茶经》里云“茶为南方嘉木”。但我有一个疑问，据现有资料记载陆羽生前足迹，有否考察过北方茶事(比如古赵州等地)?此说辞有否失之偏颇?毕竟古代交通不如今时。
于是，依据《茶经》所云，一直以来，世人惯性地认为北地是不产茶的。且，中国茶事自唐宋至明清，茶树栽培区域1000多年一直未有很大的变化，向北，止步于北纬38度线。
说北地不产茶，盖因今时之气候使然。前不久，翻看邢台的平乡方志，旧志提及当地曾征收漆林税。而漆林为南方植物，北地征收赋税，那唯有一种说明，就是此地历史上曾经的气候应等同于今时之南方。而在当地的考古发掘中，在地层7米深处的商周文化层，有南方林木、动物生长、生存于斯。还有更重要的一点是，历史上第一座皇家园林——沙丘苑台就在平乡，也就是商纣王“酒池肉林”的所在地。试想，如果水草不丰美，气候不适宜，又何来那么多譬如鹿等南方的动植物呢?又怎能成为皇家苑林选址呢?也许随着考古发现，北地曾产茶也未可知。只不过后来气候地质变迁，气温南移，才形成之后千年来北地不产茶，茶为南方嘉木的现状而已。近年来，气候全球变暖，尤其这两三年，冬季南北气候反常，南方多雪而北方暖冬。将来气候变化趋势也非赖人力可为的。一切皆有可能。也许，随着考古的发掘与推进，历史上北地也产茶会发现确凿的历史依据，也未可知。
且，虽然目前可查的文献无法证明北地不产茶，但“禅茶”概念却是地地道道从古赵州大地上昭彰于世，“茶道”的民间化也是由河北人首先明确记载。而阳羡茶的煎茶法也是遵循的赵州茶的煎法。
禅茶缘起
《天下大蒙山》碑记：西汉甘露三年(公元前53年),吴理真在蒙顶山种下了七株茶树，开创了世界上人工种植茶叶的先河。吴理真在蒙顶山修行，并先后修建了天盖寺和智炬寺，世尊甘露禅师。作为中国乃至世界有明确文字记载最早的种茶人，吴理真被称为蒙顶山茶祖。 这应该算是茶与禅的首次结缘，亦禅亦茶，可谓"茶佛一家"的最早传说。
世间关于吴理真是僧还是道的争议。这里多写一笔供方家参考。言吴理真为道非僧之说，盖援引自宋代孙渐《智矩寺留题》古碑上云：“昔有汉道人，薙草初为祖。”这个其实不应该存在多少争议，参考吴理真生卒年即可。吴理真出生于约公元前200年，于公元前53年-50年间植茶。佛教传入中国的时间约是公元前2年，并经过四、五个世纪之后，到隋唐时才达到鼎盛期，全民信佛，道教衰落。且，中国在汉晋时没有僧尼，直到三国魏时(公元249—254年)才由中竺僧人摩迦罗法师来洛阳受戒，从此才出现第一批和尚(比丘)，南朝宋文帝(公元434—453年)时才有尼姑(比丘尼)。在佛教入中土以前，道教是中国本土的信仰，因此，吴理真是道家学派人物是不容置疑的。
更需要说明一点的是，佛教入中土汉化的过程中，对道教的教义和理念有诸多的吸纳和融汇。某种程度上，道教和佛教，在信仰的宗旨和终极层面是殊途同归的，只不过是修行方式不同而已。而兴道还是盛佛，在历史上很大程度上取决于统治者的意志。但后人之所以把吴理真说成是亦茶亦佛之人，盖因南宋孝宗于淳熙十三年(1186年)封吴理真为“甘露普惠妙济大师”，并把他手植七株仙的地方封为“皇茶园”，于是吴理真道人就成为了近佛近禅的人物。
但禅茶概念的真正缘起，还是要归于赵州禅师的禅门公案“吃茶去”。
寺庙茶礼茶法发祥于唐代。大唐盛世的气象，在文化各个层面都体现的淋漓尽致。随着中国第一部茶书《茶经》的问世，茶风由此日盛，茶成为国饮，上至宫廷下至黎民，茶已成为生活的一部分，文人墨客的推波助澜和盛唐丝绸之路的传播，让茶文化形成一个完整的体系。在寺院长大的陆羽，后虽入世，但骨子里的佛性蕴含在《茶经》的字里行间。作为新的世界佛教中心的大唐中土，茶性的近禅却俗，受到禅林推崇，茶融入礼佛仪式和僧侣寺庙生活，茶礼成为宗教仪式密切关联的一种信仰和方式。寺庙与茶结缘，寺院种茶、吃茶、茶为禅风、以茶度人，茶也被赋予浓厚的宗教色彩，已蔚然成禅林接引度人的一宗。唐代的百丈禅师(720/749年-814年)引领僧众种茶并订立百丈清规，可见唐代僧人自种自制茶叶已是普遍之事;而寺院茶礼作为禅家茶道，已融入寺院生活的正式仪轨。同时代的禅门巨匠赵州禅师玄机微妙的“吃茶去”公案，以生活茶事为开示法门，直指人心，成为中国禅茶文化的经典。
从谂禅师(778年-897年)，唐代河北赵州观音院方丈，南泉普愿禅师法嗣，是禅宗史上一位震古烁今的大师。从谂禅师是禅林高僧，时有“南有雪峰，北有赵州”、“赵州眼光，烁破四天下”的美誉，唐代佛教界尊称之“赵州古佛”。其八十岁时行脚至赵州，驻锡观音院(即柏林禅寺)四十载，开创赵州禅风，留下很多意味深长的禅门公案，譬如：“庭前柏树子”、“如何是赵州”、“狗子无佛性”、“麻三斤”、“吃茶去”等，其中“吃茶去”入世流传最广。从谂禅师的于禅于茶的造诣修为，使得一叶灵芽，成为禅的载体，其普世性得以最高境界和最生活化的体现。
《指月录》载：曾有二僧参访赵州，请禅问道。赵州禅师问：“你们以前来过吗?”一僧曰:“曾到。”师曰:“吃茶去。”一僧曰:“不曾到。”师曰:“吃茶去。旁边的监院奇怪地问:“为甚么曾到的吃茶去，不曾到的也云吃茶去?”师叫监院的名字，监院应诺。师曰:“吃茶去。”这杯禅林著名的“赵州茶”，是赵州禅师的一颗禅心，千载以降，度化无数禅人。
一桩佛门茶事，一句禅林法语，内蕴玄妙的悟道禅机，点化了无数禅僧，度化了历史光阴，也化育着红尘中的每一个饮茶人。茶使人清心净意去嗔痴断妄念，犹如以戒得定而后慧，得悟禅意佛法，见性证悟。一句“吃茶去”，历久弥新，把日常化与哲理化，生活化与行为化结合起来。日常最平凡、最普通的吃茶却至达见性即佛。何谓平常心是道，日常生活的言、行、坐、卧，处处天性、处处自然、处处玄机。把悟道溶入生活，本分人做本分事，在日常生活中体悟到平和、宁静的禅境。真真灼灼的一句“吃茶去”，深入人心。自从谂禅师之后，禅茶成为深入人心的概念。
据传，宋代高僧圆悟克勤，在湖南夹山著就禅宗第一书《碧岩录》，并悟出禅茶一味之道。曾手书“茶禅一味”法帖，来此参学的荣西法师带回日本，珍藏于奈良的大德寺。这一说法很普遍，但在日本圆悟克勤禅师的书法作品面世者寡，且始终未见此法帖。由是，“禅茶一味”的说辞变得虚无缥缈起来。
发祥于唐的禅茶，在宋代得以发扬光大。南宋时期的《景德传灯录》，从中可以清晰地看到禅宗与茶文化的缘起，“禅机”、“茶理”逐渐融于一境。南宋词人冯时行在其《请岩老茶榜》对禅茶做出了形象的阐释：“若色若香若味，直下承当;是贪是嗔是痴，立时清净。” 机语尽现，禅意昭彰。
由是，中国禅茶文化发端于蒙顶，明彰于赵州。茶与禅茶的史实关键点也清晰起来：5000多年前“神农尝百草”发现了茶叶; 2000多年前吴理真“灵茗之种，植于五峰之间”人工栽培茶叶;1250年前世界第一部茶叶专著《茶经》问世;1200多年前，赵州禅师的“吃茶去”禅门公案。中国乃至世界茶史上四位划时代的人物成为时代的符号：神农被尊为“世界茶祖”，吴理真被尊为“植茶始祖”，陆羽被尊为“茶圣”，从谂禅师被尊为“禅茶祖师”。
茶道源处与流变
今人每说禅茶，必谈茶道。
西汉时，中国茶便已传到国外。南北朝至隋唐时期，中土政权与新罗的经济和文化往来密切，唐人饮茶习俗对新罗的影响深远。唐时代，文化全面输出，茶叶也随着丝绸之路远播海外，随茶远播的中土茶文化，拉开了中式茶文化走向世界的序幕。唐代首次奠定了“茶道”这种东方独特文化的完整形态，而“茶道”一词的首次出现，是唐代僧人释皎然在其《饮茶歌诮崔石使君》一诗，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”诗中谈到茶能“涤昏寐”“清我神”。紧接着，“茶道”一词出现在天宝进士封演在《封氏闻见录》。
封演，唐时渤海蓨县(今河北衡水景县)人。唐朝天宝中期为太学诸生，十五载(756)举进士及第。大历七、八年间(772年-773年)曾任邢州刺史(今河北邢台)。贞元十六年(800年)尚在世，约卒贞元末。演撰有《封氏见闻录》，为研究唐代社会文化的重要资料。《新唐书˙艺文志》另录有封演著《古今年号录》一卷、《续钱谱》一卷，皆佚。封演在其《封氏闻见录》的《饮茶》中如是记载：
“(茶)南人好饮之，北人初不饮。开元中，泰山灵岩有降魔大师大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮，以此转相仿效，遂成风俗。自邹、齐、沧、棣，渐至京邑，城市多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”
这是很重要的文献，其首次以文字记载的形式把禅与茶联系在一起，也首度记载了禅茶文化在北地的兴起，同时也说明茶馆在当时已形成一种行业。这在不产茶的北地无疑是值得大书特书的。
封演在《饮茶》里又云：“楚人陆鸿渐为茶论，说茶之功效并煎茶之法，造茶具二十四事，从都通笼贮之。远近倾慕好事者家藏一副。有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”这段文献不仅首次明确提出“茶道”这一概念，同时也理清了中国茶道的源流，且对研究中国禅茶文化具有重大意义。
佛教入中土以来，融道兼儒，本土化进程深化，茶与佛教的信仰融合也亦步亦趋。随着大唐佛法的东传，茶、茶法及其仪式、器用产品等由遣唐使和僧侣们传播到了朝鲜半岛和日本等地。到宋朝时，茶业高度发达，北宋汴京是全世界茶文化的中心，史载茶叶经济约占当时其财政收入的5%。茶已融入宋代市民生活的方方面面，如邻里亲友间的“支茶”、“献茶”等礼规，成为社会交往的民俗风尚。 “盖人家每日不可阙者，柴米油盐酱醋茶”， “夫茶之用，等于米盐，不可一日以无”(摘自《梦粱录》)。当时茶道兴盛，扬清彰节的文人茶法、和敬清寂的寺院茶礼与市井朴素的民间茶事，可谓从帝皇到平民共饮，儒道释三家同奉。
宋代人文的重要组成部分的茶文化，相较于唐代的《茶经》和茶诗，宋代则涌现了一批里程碑式的茶学专著，拓宽和丰富了茶文化内涵，把茶的社会功用提高到“不以时岁之舒迫而可以兴废也”的精神高度，为茶文化走向历史巅峰和走向世界奠定了理论基础。而作为国饮的茶，也完成了从药用、食用、雅玩、敬持的历史演进历程。
元代时宋式文人茶道颓落，清饮法开始萌芽。元代衰落的宋式文人茶道，却在异国日本得到发扬光大。明代时茶文化移风易俗，盛于宋代的点茶法几近消亡，散茶和泡茶法成为茶道主流。同时茶道专注于造境，环境与人文在茶文化得以完美融合，这对日本茶道的影响最为深远。日本茶文化的开端，源于唐，佛教东传推助了中土茶文化的东渐。建于于唐代的径山寺，在宋元时期有“江南禅林之冠”之称。宋咸淳年间，日本禅僧南浦绍明来此求学，将“抹茶”制法及吃法带回日本，并力传径山宗风，开创了日本“茶道”之先河。日本茶道在明代茶文化的影响下，融中式茶寮、中式园林、禅道和花道等元素，形成了后来的日本茶道。16世纪时的日本茶道宗师千利休提出的“茶道的真谛在于草庵”的主张，与明代的造境和茶寮可谓异曲同工。
参一参赵州关
一行行到赵州关，怪底山头更有山。
一片楼台耸天上，数声钟鼓落人间。
瀑花飞雪侵僧眼，岩穴流光映佛颜。
欲与白云论心事，碧溪桥下水潺潺。
宋代大词家苏东坡这一首诗，使江西云居山赵州关名彰天下，千古留名。
云居山有个赵州关，历史上的赵州关，是实实在在存在过的，几经倒塌重建中，几度湮没，原址已难寻。现存的云居山赵州关，是1984年在虚云老和尚的弟子一诚长老主持下重新设计建设。赵州关除了是一个关隘的实体存在外，也是赵州禅师的别称，还是禅门公案的暗喻。但不论哪一种，河北赵州，建在南方的云居山，牵绊的是赵州关与赵州禅师久远密切的关系。
赵州禅师从谂，幼年剃度出家，受法于南泉山普愿禅师，是禅宗六祖慧能大师之后的第四代传人。离开南泉后的赵州禅师，大半生生涯是漫长的孤锡游方，足迹遍及南北诸丛林，与诸多禅门大德有过机锋往来，为禅门留下了不少公案。他曾经自谓云：“七岁孩儿胜我者，我即问伊;百岁老翁不及我者，我即教伊。”
佛教历史上，禅僧行脚有着悠久的传统。印度的出家人，行脚是其常态。达摩祖师入中土，一路行脚一路参悟一路弘法一路教化，其法传弟子二祖慧可、三祖僧璨直至四祖道信，禅宗的几代祖师，基本都是居无定所。中国佛教史上，寺院有讲寺、律寺、禅寺之分，讲寺、律寺相对稳定，禅寺在唐朝时兴起，行脚僧游化是日常的必须功课。佛教典故里著名的“百城烟水”，说的就是善财童子走访各地善知识的故事。古人对行脚有着浪漫的描写：“杖挑明月，衣惹烟霞”“云水生涯”。但浪漫的描写和想象不同于现实，在交通不发达的古代，行脚其实非常艰苦。但行脚的意义在于祛除对外在的依赖和坚定修持心。从另一层面上讲，行脚与闭关其实是不同的证悟过程，于以心印心而言，是殊途同归的。
“赵州八十犹行脚,只因心头未悄然。”这是明朝莲池大师的一句话，说的是从谂禅师的行脚生涯及由来。曾有初学佛的弟子问了赵州禅师一个问题：“末劫时，还有没有这个?”
成、住、坏、空是佛教所识的四大劫。问话的意思是到了末劫时，肉身会不会坏?
从谂禅师答曰：“会坏。”
又问：“如果会坏的话，那怎么办呢?我们就随他去吗?”
从谂禅师说：“随他去!”
僧对禅师的答复忧忧疑疑，从谂禅师仔细想想也开始不安。于是开始跋山涉水参究真切的答案。经年后行脚，结果无所得，倦游归来，“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”，原来生命的觉知只在方寸之间，不劳缘木求鱼营营外求。其实赵州禅师的草鞋钱并没有白白浪费，正是这行脚过程，才使其证悟了此境界。“一句随他语，千山走衲僧”的佳话，一程山水，一段岁月，是求真与放下、看破与自在的过程，也给禅门“参话头”留下了真修实证的范本。
公元857年，年届八十的从谂禅师行脚至赵州古城，驻锡观音院长达40年，弘化大行，僧俗共仰，为南北禅林典范，人称“赵州古佛”。时有“南有雪峰，北有赵州”之说，南方江西云居山真如寺山门高耸“赵州关”，福建雪峰义存禅师的道场有“望州亭”，可见名盛天下。宋代诗人丁竦有《望州亭鼓山铭》 三言诗：
鼓屴崱，峰顶特。穷岛夷，俯封域。
屏闽东，拱辰北。岁辛亥，帝司赤。
竦绅烈，从峭陟。搴若华，揖瑶极。
呵蜚霆，蹴鳌脊。披霄根，殚目力。
高者仰，深必惕。谨其至，惟古则。
关于赵州禅师与云居山赵州关的传说，有三个版本。
一说是赵州禅师八十行脚参方，专程到云居山朝觐。真如禅寺的住持道膺禅师闻讯亲出山门数里相迎。两位高僧会于明月湖前夜合山下，机锋往来，颇为投契。后人建赵州关以志，两师应机对语处为禅关。
一说从谂禅师110岁时，长途跋涉来到云居禅院，与道膺禅师以及一位朝鲜和尚共同开堂说法，折服众弟子。从谂启程返赵州，道膺送至莲花城中心隘口，叙谈多时，才依依惜别。十年后得知从谂圆寂消息，道膺悲痛不已，于公元900年在莲花山的中心隘口兴建一道关楼，名为“赵州关”。
一说是，赵州禅师大半生行脚，行脚至云居山时，得道膺点化。道膺说：“你年纪这么大了，仍到处奔跑，为什么还不找个长居安身的住处?”赵州禅师不以为然反问道:“老和尚为什么不自己去住呢?”后赵州禅师又至湖北鄂州，同样的对话发生在茱萸禅师和赵州禅师之间，茱萸反问赵州：“你不必问人，总之，你年纪这么大了，连自己的住处都不知道，像你这样说话可以吗?”赵州禅师闻言肃然，以“三十年弄马伎，今日却被驴扑”作答。(请注意：这里的“三十年”这个时间节点，应该从赵州禅师离开南泉禅师后算起。那算起来，与茱萸禅师的相见时间应该是赵州禅师70岁左右，而见道膺的时间应该是在之前不久抑或是同年。也就是说，道膺点化赵州的时间应该是在赵州约70岁时。那是否可以推断出赵州禅师谒见道膺的时间约是公元847年?!后人认为赵州禅师住锡赵州观音禅院与道膺的点化有着必然的联系，至于驴子踢了一脚不过多一次提起。故后世称这是赵州关与赵州禅师的渊源。
赵州禅师何时行脚至云居山的时间是大致推算出来了，应该是70岁左右。这就推翻了坊间流传的赵州八十时到云居山得道膺点化的传说。但还是有疑问，赵州禅师一生参访云居山到底是几次?一次还是两次?如果是两次，那么第二次是多少岁呢?80岁?90岁?还是110岁?如果没有第二次到访云居山，又何来110岁到云居山之说?又，赵州关始建于何时?是否为道膺禅师亲建?现赵州关是否建在原址?就此我曾查询过很多资料，遗憾的是资料奇缺，坊间流传大都语焉不详，互相矛盾;也咨询过很多善知识，但至今没有人能给我以明确的答复。那就留待时间吧。
一日，我问一僧，他答未知。我又多一句拜请：“若识得僧界大智，拜请代我问询一二。”对方答曰：“平常心一颗，不识大智。”他打了个好机锋，我却大囧，求知问识打破砂锅是做学问的根本，于是转而又求教于一善知识。他回复：“河北曾闻赵老关，倩谁移至在云山? 须知不涉关津者，拍掌吁呵去不还。”我知此诗是明末清初湖北黄梅双峰寺僧起高禅师，曾于云居山隐修十年时间。善知识一句以他语答我问的回复，让我不再纠结，是啊，本来不涉关津事。
关于赵州关，赵州禅师也曾留下过几则公案。
其一：一位云游学僧行脚到赵州地界，拜谒赵州禅师。
师问：“何处来?”
僧答：“南方来。”
师又问：“知道赵州关吗?”
僧道：“大师要知道天下还有不涉关的人啊!”
赵州大声叱喝道：“你这贩私盐汉!”
僧默。过了片刻，赵州语重心长地说：“这赵州关也不容易过啊!”
其二：学僧忙问：“如何是赵州关呢?”
赵州即道：“石桥即是!”
赵州城南约一公里的赵州石桥，修建于隋唐时期，是世界桥梁史上最早的拱形石桥，也是当时跨度最大的桥梁。唐时赵州是燕南重镇，为沟通南北要地。后世赵州关自然而然就成为赵州禅师的代名词了，一语双关，此关非彼关，此关是彼关，关关相关连。
其三：有来僧问赵州禅师，“久慕赵州石桥，可是到来后只见掠(zhuó)子，为何不见赵州石桥?”
赵州道：“你的确是只见掠子，不见赵州桥。”
僧问：“如何才是真正的赵州石桥呢?”
赵州道：“只是用来过驴过马的东西罢了。”
其四：又有僧问：“如何是赵州?”
赵州禅师云：“东门，西门，南门，北门。”
问：“如何是定?”
师云：“不定。”。
在赵州禅师看来，一心不生，万法无咎。惟有识得心外无物、真俗不二之理，去掉分别之心，返观内求，长期参究觉悟的内在依据，方能不执迷于外物，体悟“自成佛道”之理。
从赵州禅师的语录可以看出，赵州禅风，处处以俗常见的物事答之，信手拈来，又禅机幽玄。可谓是马祖“平常心是道”的现实演绎，是禅法根植于现实和生活，在百姓生活日用中的贯彻与落实。这也是赵州禅师精湛孤峻、不立一家的禅风的独特之处。
宋僧释重显曾有首诗《送铁佛专使》，云：
荷策来寻我，泛舟思旧山。
不知何处月，相照在深湾。
风助秋涛急，云兼野树闲。
到时如请益，先忆赵州关。
正清和雅与生活禅
近代禅门泰斗虚云老和尚，世寿120岁，僧腊101岁，据传无论年龄和相貌均与赵州禅师相似，被佛界认为是赵州禅师的再世。虚云一生未踏足赵州，但他晚年居云居山，并重建真如禅寺。虚云禅师对佛教的贡献诸多，重振禅宗五脉，兴寺建院，更为后世禅宗复兴培养和储备了大批人才和力量。其弟子一诚长老，亲自打石摹刻“赵州关”石匾，并有《打石》诗: “铁锤不惮巨石坚，斫方凿圆总随缘。宝殿巍巍根基稳，山门屹立赵州关。”作为虚云老和尚的弟子，净慧长老的法脉也是一脉相承。
净慧长老，对现代禅风的重振和推动，可谓功勋卓著。他的生活禅理念，远承赵州禅师的禅风，与时俱进地开展生活禅夏令营，让禅走入生活，走入寻常百姓家，让禅成为人们日常秉持的信仰。其提出的“正清和雅”，是对禅茶文化的核心思想做出的提纲挈领的精神宗旨，是对赵州禅师的“吃茶去”的进一步理论和理念化。
他坚持“人间佛教”的道路，并将人间佛教的理念进一步具体化。1991年，他提出以“觉悟人生，奉献人生”为宗旨的“生活禅”修行理念。生活禅遵循佛教“契理契机”的原则，在对印度佛教史和中国佛教史深刻反思的基础上，提出来的一种新的修行理念。它既是对太虚大师所提出的“人间佛教”思想的落实和深化，同时也是对祖师禅精神的继承和回归。在某种意义来说，生活禅找到了佛教与时代相结合的契入点，找到了佛教与现实人生新的对话方式。应该说，它抓住了佛教的根本命脉，代表了中国佛教的未来发展方向。
与之相呼应的是，净慧长老专门针对具有较高学历的青年佛教信众，在大陆率先举办了一年一度的“生活禅夏令营”。在新的时代语境下，生活禅夏令营以全新的积极的弘法方式，让佛教参与现实的同时也达到化育人心的目的，开办至今，影响深广，意义深远。
2005年10月19日，首届“天下赵州”禅茶文化交流大会在石家庄隆重举行。净慧长老在开幕式上的讲话，承古辟今，为中国禅茶文化史书写了新篇章。他说，儒家讲正气、道家尊清气、佛家重和气，而茶本身具雅气。正、清、和、雅，是禅茶文化根本精神的体现。寥寥数语，简练直接地将禅茶文化的内涵提炼的具象而传神。他又说：“将禅茶文化的功能定位在感恩、包容、分享、结缘这八个字上，最为恰当;既理事圆融，又雅俗同归，具有在人生日用事中普遍落实和操作的现实意义。”
净慧长老对禅茶文化的阐述，既点明了禅茶所承载的内涵，也为禅茶的文化做出了文化定位，更为禅茶的发展指明了方向。从此，说禅茶，必谈“正清和雅”。禅茶文化和人文关怀、参禅与日用、分享与观照，就这样在这一杯禅茶里得以畅达致和。如今，十五年过去了，禅茶文化成为“弘扬传统文化、构建和谐社会”的一支力量。
一碗赵州茶古今
佛教僧众坐禅饮茶的文字记载，最旱可追溯到晋代。唐代僧人饮茶已十分普遍，佛寺有整套庄重严肃的茶礼。唐代的百丈禅师制定一整套完整的《丛林清规》(后世称之为《百丈清规》)，明确地把禅门饮茶规范化制度化，饮茶成为寺院日常生活修行必不可少的一部分。一扫之前茶在佛教界只是防困倦助静思的现象，明确了茶在禅门的地位。禅风和禅茶的盛行，对茶的推广和传播起到了重要的作用。随着茶进入百姓生活，开门七件事：柴米油盐酱醋茶，禅茶在社会中功能不可或缺。
道膺禅师时期，云居山的攒林茶深深吸引着众多的僧众和红尘中人，曾于云居山与道膺机锋往来的从谂法师也不例外，这或许对其之后的法语“吃茶去”有着潜在的影响，也未可知。赵州禅师与云居山的一段因缘，成就了赵州关，也成就了赵州关内数万亩“攒林茶”被尊为“赵州茶”。
赵州禅师，本身嗜茶成癖，也积极提倡饮茶，驻锡赵州观音院期间，开口闭口“吃茶去”。并以此接引弟子，开创了禅茶文化之先河，开堂说法，弘教传灯，禅风布于天下。然而，这桩千年禅林公案却有一结始终没有解开。那就是当时在这则公案盛行时，并没有提及古赵州大地是否产茶。时人援引陆羽的《茶经》“茶为南方嘉木”，理所当然地认为北地是不产茶的，更遑论古赵州。且自唐以降，气候南移，气候、土壤等原因，茶多生长于长江流域以及云贵川等地，河北的土地上很少有茶树，即使《赵州志》也对赵州的茶园少有记载。而赵州禅师偏偏以茶为机，一碗赵州茶，语出赵州，赵州却无茶，那么赵州茶是什么茶，似乎也只能追溯其与云居山的机缘。
即使上世纪九十年代初，净慧长老受原佛教协会会长赵朴初委托，恢复赵州茶，受命前往云居山请茶苗。之所以选择云居山的茶苗，固然有上述的因缘和意义，但赵朴初会长为何有此一说，也值得深究，并不仅仅只是要赵州茶有个实体承载吧。只是斯人已做古，难以究竟。当然还有另外两重意义，一是当时的云居山茶树多为虚云老和尚亲手所栽，名为云雾茶。虚云老和尚是对赵州禅风很推崇，赵州茶也外如是。佛教界普遍认为虚老是赵州再世，二人都是住世120岁，容貌也近似，禅风也近似。一是，一旦云居山的茶苗移栽成功，赵州茶就不再空有其名。
因此机缘，1993年四五月间，一辆满载云居山茶苗的东风牌大卡车一路来到柏林禅寺的“问禅寮”，几千里风尘云月，净慧长老紧紧跟随随时呵护。几千株茶苗就这样来到了生发“赵州茶”的土地上。遗憾的是，因为气候、土壤、技术等种种因素，净慧长老的南茶北移的首次实验在次年宣告失败。
1996年，河北省农科院的张占义先生拜谒净慧长老，了解后顿生万丈雄心。事实也果如他所愿，从南方移栽的龙井茶苗在太行山试栽成功，并于2001年首芽开茶。但张占义先生的茶园在灵寿县境内，在历史地域上并不属于古赵州。
有先行者，就有后来者步前人羁履而行。历史就是这样在冥冥中做出了选择。2012年，依止净慧长老的居士杨素珍，也开始了南茶北引。茶园选址在太行山的三峰山，地处北纬37度47分，海拔600米。太行山，独特的暖温带气候，四季分明;光照充足，昼夜温差大;汦水河水源丰沛，水质优良;土质为砂化和腐殖质土壤，通透性好，有机质和矿物质齐全。符合陆羽《茶经》里对土质的要求：“其地，上者生乱石，中者生砾壤，下者生黄土”。茶园三面环山，果木资源丰富。茶吸花香，花窨茶味，使解香茶叶形成花香果味的特色口感。天时、地利、人和，条件具备了，天意成全，一株西湖龙井茶苗，历经寒暑干旱霜冻雪灾，在北地太行落地扎根，成长为具有北地气质的茶品。
天意成全，还须得人为。太行东篱茶园于2014年开始打顶采，2016年正式开茶采摘摘。其茶，完全依天时生态而行茶事。明代陈襄诗曰“雾芽吸尽香龙脂”，说的是高山茶香为佳。明代田艺蘅《煮泉小品》中称：“茶者以火作为次，生晒者为上，亦更近自然，且断烟火气耳”。因此，东篱茶园的解香茶，完全依照天光日头生晒发酵，使用最原始的古法制茶工艺，形成了解香茶系独特的品质。此心无住方为禅者之茶。一枚茶叶，因其苦修式的艰难历程，而成就其茶本身的禅机。“吃茶去”，品的是赵州禅师的禅心，而素珍居士的解香禅茶，本身就是修行的法门。其气质与内涵是远接那一碗古老的“赵州茶”的。所谓禅茶一味，茶禅一味，尽在一芽解香里。
太行山东篱茶园的解香茶，不仅改写了自唐以来北地不产茶的历史，而且刷新了茶叶种植最高维度的纪录。素珍居士移栽的茶苗，来自西湖龙井茶苗，非云居山云雾茶苗，但此心无住，是禅之本意。又因临城历史上隶属古赵州，就地域意义上而言，称得上是“赵州茶”的现实版本，也从另一种意义上完成了净慧老和尚的夙愿，给禅门公案以历史的注脚，成为赵州禅茶“吃茶去”的实体承载。至此，精神层面上的赵州禅，与物质层面上的赵州茶，相得益彰。从另一层意义上讲，品解香茶，既能吃赵州茶，又能悟赵州禅。
2018年白露节秋茶采摘季，我翻看邢台的平乡方志，旧志提及当地曾征收漆林税。而漆林为南方植物，北地征收赋税，那唯有一种说明，就是此地历史上曾经的气候应等同于今时之南方。在本文“茶之源起”一节也提到了，平乡是中国历史上第一座皇家园林——沙丘苑台就在平乡，也就是商纣王“酒池肉林”的所在地。试想，如果水草不丰美，气候不适宜，又何来那么多譬如鹿等南方的动植物呢?又怎能成为皇家苑林选址呢?平乡自秦代起是钜鹿郡的郡府所在地，毗邻古赵州地，同属大陆泽区域。也许随着考古发现，北地曾产茶也未可知。只不过后来气候与地质变迁，气温南移，才有了陆羽在其《茶经》的“茶为南方嘉木”的说辞。且近年来气候反常，尤其冬季南北颠倒。随着考古推进，也许有一天会发现北地茶树遗存。一切皆有可能。
又见顾元庆《茶谱》品司条载：“今茶产于阳羡，山中珍重一时，煎法又得赵州之传，虽欲啜时入以笋榄瓜仁芹藁之属，则清而且佳。因命湘君设司检束而前之，所忌真味者，不敢窥其门矣。”由此看来，赵州茶不仅仅是茶之禅，且也是禅之茶。真正是赵州茶天下，茶禅实一味!
禅茶一味乎?
茶禅一味乎?
关于“禅茶一味”与“茶禅一味”的争论在茶界一直没有停止过。其实争论的焦点无非谁为主体谁为载体而已。这流于俗的争论其实违背了禅宗无分别心的要义。主体也好，客体也罢，只是发声的主体做出瞬时的转换而已，这恰恰与禅宗里的当下即是契合。私以为，所谓一味，非禅非茶，一如赵州禅师那句“吃茶去”，不能说，不可说，说不出，说不得，不过眼前一盏茶，当下意会瞬时相通即是即是。
净慧长老的弟子及继任明海大和尚，白林禅寺的方丈，曾写下著名的《茶之六度》：
遇水舍己，而成茶饮，是为布施;
叶蕴茶香，犹如戒香，是为持戒;
忍蒸炒酵，受挤压揉，是为忍辱;
除懒去惰，醒神益思，是为精进;
和敬清寂，茶味一如，是为禅定;
行方便法，济人无数，是为智慧。
明海大和尚从茶从禅的双重视角，为禅茶之度人度己的无上智慧和无尽功能阐释得清晰而透彻，是对禅茶文化的演进做出的注解和推进。
佛讲因缘，茶与禅结缘，也是一大因缘，在佛教则为禅，在草木则为茶，而佛法在茶汤里，左不过是平常心，行本分事。平常心是道是马祖道一禅师的主张，其弟子大珠慧海禅师认为平常心是"饥来吃饭，困来即眠"。赵州禅师也云“要眠则眠，要坐则坐” “热则取凉，寒则向火。”曾有僧问赵州禅师：“如何是平常心合道?”师曰：“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情。”于今，明海大和尚为禅心和平常心做出了自己的解读：
何谓禅心?平常心是。
是心平等，无凡无圣;
是心无住，无执无著;
是心慈悲，无亲无疏;
是心智慧，无辩无别。
“禅茶一味”是一个永恒的话题，一道禅茶流变至今，已不分红尘与方外。至于禅茶一味抑或茶禅一味，且不去管它，还是前中国佛教协会会赵朴老那首诗说得是：
七碗受至味，一壶得真趣。
万语与千言，不如吃茶去。
能饮一杯无?
禅茶讲得是度，度人也度己。但在方外禅茶之外，红尘里茶的烟火气可谓多姿多彩。
“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲， 可抵十年的尘梦。”这是周作人的喝茶之道，不同于禅茶的清饮，其佐茶的茶食，干丝啦豆干啦，色香味俱佳，考究的很。周作人是文人，信笔所至，市井烟火就变得优雅闲适韵味悠长。
红尘滚滚的生活，茶于不同人那里就氤氲出不同的味道和气质，高冷的、文艺的、小资的、哲学的、烟火的……不一而足。《红楼梦》第四十九回里曾提到一种茶泡饭：“宝玉却等不得，只拿茶泡了一碗饭，就着野鸡瓜齑忙忙的咽完了。”《中国烹调大全·古食珍选录》也载：“冒妾董小宛精于烹饪，性淡泊，对于甘肥之物质无一所好，每次吃饭，均以一小壶茶，温淘饭，此为古南京人之食俗，六朝时已有。”周作人也《喝茶》中说：“日本用茶淘饭，名曰‘茶渍’，以腌菜及‘泽庵’(即福建的黄土罗卜，日本泽庵法师始传此法，盖从中国传去)等为佐，很有清淡而甘香的风味。”原来，茶也是可以下饭的，这实实在在是茶入世的最烟火最接地气的一种方式，脱离精神的诉求，回归到本质，却又在饱腹之余给予人以精神上的满足。
日前读张岱之《湖心亭看雪》，精神为之一朗。大雪之后，惟余茫茫，长堤一痕、湖心亭一点、余舟一芥，人两三粒。烧酒相酌，对面不识。舟子喃喃曰：“莫说相公痴，更有痴似相公者!” 美景与心境两不辜负，认识与否又何足道哉。诗酒茶，自古至今，僧伽道者文人墨客，无数佳话，大多源自一份天涯明月当下惺惺相惜。
凡心所向，素履以往;生如逆旅，一苇以航。今年太行山的赵州茶秋茶已出，天也渐渐凉了。素珍居士在电话里说：“给你寄茶哈。”突然开始想念雪，想在大雪纷飞的夜里，一灯如豆，梅枝横斜，泥炉小瓯，煎茶煮诗，施施然笑问：
晚来天欲雪，能饮一杯无?
作者 贺疆 责任编辑：孟德朋
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